“观自在菩萨。行深般若波罗蜜多时。照见五蕴皆空。度一切苦厄。心经到底在讲什么”这四句是《心经》的精华要理。略释如下:
“观自在”:是教你回光返照,观察观察自己在不在?自己若在,就不会向外驰求,到处攀缘。若是不在,则容易妄想纷飞,甚至发神经。总要找机会,令人供养。有这种思想,那就不自在。
“菩萨”的行为,一切是利益众生,以众生为前提,绝对不是为利益自己。我们凡夫的思想,恰好相反,总想利益自己,而不利益众生。无论做什么事,先要计较一番,有利的就做,没有利的就不做,这就是自私自利的表现。世界为什么不能和平相处?就因为这种关系。你争我夺,互不相让,所以就发生战争,造成国破家亡的残局。
这位菩萨,他能“行深般若波罗蜜多”,从无始劫以来,一直到现在,生生世世都修深般若法,没有间断的时候。修深般若法,
(一)没有骄傲心;若有骄傲心,就是愚痴。
(二)没有自满心;若有自满心,就是愚痴。
(三)常生惭愧心;不生惭愧心,就是愚痴。
(四)不生攀缘心;若生攀缘心,就是愚痴。
(五)不生嗔恨心;若生嗔恨心,就是愚痴。
(六)不生颠倒心;若生颠倒心,就是愚痴。
我们修道人,以这六种心,作为标准。衡量自己所行所做,是否如法?如法就是智慧,不如法就是愚痴。也就是说:勤修戒定慧,息灭贪嗔痴,就是智慧。不修戒定慧,不灭贪嗔痴,就是愚痴。智慧和愚痴的分别,就在这个地方。
要修深般若,才会照破五蕴中的五十种魔境:在色蕴中有十种阴魔,在受蕴中有十种阴魔,在想蕴中有十种阴魔,在行蕴中有十种阴魔,在识蕴中也有十种阴魔。总括来讲,有这五十种;分开来讲,有无数无量种。如有不慎,就堕入魔境。总而言之,凡是有邪知邪见的人,都是属于魔的眷属;有正知正见的人,都是属于佛的眷属。
行深般若波罗蜜多时,才能认清魔的境界,不会被其动摇。这时候,不但照见五蕴皆空,也度一切苦厄。五蕴皆空,即是真空。所谓:“真空无人我,大道无形相。”
一切苦厄,就是三灾八难之苦厄。
若能将这四句经文的法,修到炉火纯青的时候,就证得八风吹不动的境界。何谓八风?就是称、讥、苦、乐、利、衰、毁、誉。这八种风,能吹得没有定力的人,昏头转向,不知东西南北。今将这八风浅释如下:
(一)称:就是称赞。人家称赞你一声,觉得比蜜还甜,心里很舒服。
(二)讥:就是讥讽。人家讽刺你一句,就受不了,心里就不舒服。
(三)苦:就是苦恼。受一点苦楚,就烦恼起来;一切苦来折磨你,看你受得了受不了。
(四)乐:就是快乐。受一点快乐,不要得意忘形;一切乐都是考验,看你怎么办?
(五)利:就是利益。得到利益就高兴,失去利益就悲哀,这是没有定力的表现。
(六)衰:就是衰败。无论遇到什么艰难,要损失不计较,失败不动心。
(七)毁:就是毁谤。有人毁谤你,说你的坏话,无所谓!应该处之泰然,自然风平浪静。
(八)誉:就是荣誉。有人赞叹你,宣传你的名望,仍要无动于衷,视功名犹如瓦上霜。
这八种风,是考验“心”的法门,在逆境不动心,在顺境也不动心。若是动心,就是修持不够,没有定力的功夫。若是不动心,便证明有功夫。但是不能自满,自我宣传:“八风也吹不动我,我的定力,犹如金刚一般的坚固。”这样也不对。
在宋朝有位苏东坡居士,他对佛学略有研究。虽然他禅定功夫还不够,却自觉定力到了相当程度。有一天,心血来潮,灵感而至,写了一首偈颂:“稽首天中天,毫光照大千,八风吹不动,端坐紫金莲。”以为自己已开悟,所以请佛印禅师给印证,于是派遣侍者过江送到金山寺。老禅师一看,在原纸上写上“放屁!放屁!”四个字,交给来人(侍者)带回。苏东坡一看,无明火有三丈高,大发雷霆,岂有此理!这是开悟的偈颂,怎说是放屁?于是过江来找佛印禅师算帐。
不料,来到金山寺的山门时,佛印禅师已在那里等待他的光临,就大笑地说:“好一位八风吹不动的苏大学士,竟被屁风吹过江来,欢迎!欢迎!”(因为他们二人是老道友,时常开玩笑)苏东坡满肚子的火,刚要爆炸,被老禅师一说,觉得有理,于是承认自己定力不够,乃向禅师顶礼谢罪。从此之后,不再说口头禅了。